viernes, 13 de julio de 2018

SOBRE "LA HERIDA DE SPINOZA" ( 5 )

Resultat d'imatges de la herida de spinoza

 Escrito por Luis Roca Jusmet

 Llegamos a la conclusión del magnífico libro de Vicente Serrano, expuesto en el capítulo siete, cuyo título es "Amar en las Vegas". En lo que aquí se expone acaba de clarificarse el sentido global del libro. La crítica a la modernidad consiste en que esta se mueve por un afecto casi único que es el del poder. La biopolítica es la mejor manera de entender cómo se desarrolla este fenómeno en la postmodernidad. De esta manera el tandem Spinoza-Foucault se convierte en la clave para entender el mundo que vivimos y apuntar una salida al malestar que produce.
 Spinoza y Foucault comparten la falta de nostalgia a esta naturaleza perdida de la que nos habla, por ejemplo, Hölderlin. Foucault porque sabe que el objeto perdido no ha existido nunca. la naturaleza es la metáfora de los afectos. La biopolítica sirve para analizar cómo el poder somete a la vida humana, es decir a los afectos. La naturaleza ( metáfora de los afectos) pasa de ser considerado algo poético a ser considerado algo político. 
 Antes que Foucault y que el romanticismo, Spinoza, sabe que la nostalgia es una pasión triste y que los afectos deben basarse en el conocimiento de los límites de lo que somos : modos finitos. La resistencia al poder es a través del amor. Para seguir con este razonamiento, que puede ser claro en Spinoza pero no en Foucault, Vicente Serrano se desplaza hacia el análisis del afecto contrario al amor : el odio. ¿ Qué relación hay entre los afectos del poder y del odio ? Volvamos a Hobbes, para el que el odio es un afecto fundamental ligado a la voluntad de poder. O incluso a la relación amo/esclavo de Hegel en la que el deseo de uno ( voluntad de poder) se basa en la destrucción del otro. Podemos ver con claridad como este odio se manifiesta en el totalitarismo en todas sus formas . Pero también la biopolítica nos permite encontrar un odio no explicito, por su carácter destructivo, en el propio exceso del poder. Es Carl Schmitt e que pone de manifiesto, en su concepción de la política basado en el eje amigo/enemigo,  la estructura profunda de la política moderna. Se trata de un odio estructural diferente del odio-pasión. Este odio-pasión se manifiesta no solo a través de diferentes síntomas sociales : anorexia, violencia gratuita, bullyng...
 El amor es compromiso y vínculo. Se basa en el reconocimiento del otro, mientras que la voluntad de poder es el reconocimiento de la propia voluntad del poder frente a un otro que es su obstáculo, su límite.  Un odio que se expresa en forma de mercado, de gestión, de empoderamiento. La biopolítica acepta y potencia este odio que no se reconoce como tal. 
 Vicente Serrano cierra el círculo volviendo al comentario de Antonio Damasio sobre la herida de Spinoza. Damasio se mueve en una idea de naturaleza entendida como este artificio basado en la voluntad de poder. El autor lo muestra a través de una metáfora. que es la película "Dejando Las Vegas". Me gusta el final del ensayo, donde Serrano cita la pregunta de Damasio " ¿ Quién vive ?"  que conduce a otra pregunta   "¿ Finales felices?". La respuesta del autor del ensayo parece clara. En la concepción de la naturaleza, es decir de los afectos, movida por la voluntad de poder, solamente hay final feliz con el engaño. La alternativa es otra manera de entender la naturaleza y los afectos, que en lugar de basarse en el poder y el odio, se fundamenta en el amor y la alegría serena que propugna Spinoza. 

miércoles, 11 de julio de 2018

SOBRE "LA HERIDA DE SPINOZA" ( 4 )

Resultat d'imatges de la herida de spinoza

 Escrito por Luis Roca Jusmet

 Analizaré aquí los capítulos 5 ( "Bipoder sin ideologías") y 6 ( "Afectos posmodernos). En el capítulo 5 aparecerá Michel Foucault y su concepto innovador de biopolítica ( continuado por Agamben y Expósito). La biopolítica es el poder sobre la vida, es decir sobre lo natural. 
 Vicente Serrano hace un recorrido por el curso de Michel Foucault llamado "El nacimiento de la biopolítica", curso que, como sabemos, dedicó más al liberalismo que a la biopolítica. El autor entra en el tema del utilitarismo como razón instrumental al servicios de un único fin, que es la satisfacción o interés. Todo está al servicio de un deseo que es siempre, deseo de felicidad. Es un deseo omnipotente. La soberanía real es esta, la de un conjunto de sujetos con deseos omnipotentes. El utilitarismo es el fundamento de una gubernamentalidad que por un lado es un límite al propio poder y una defensa de los derechos individuales y, por otro, es un Superpoder. Esta es la cara democrática del biopoder, mientras que la totalitaria es la que define Carl Schmitt. 
 Aparece entonces el tema de las ideologías. De entrada es la superstición de Spinoza, los idola de Bacon y todo el pensamiento de la ilustración. Pero es sobre todo el cruce entre saber y poder el que es más interesante, dejando de lado el de ideología como falso conocimiento. En Bacon, Hegel y Comte, es la expresión y el apuntalamiento del poder su finalidad. En Spinoza y Marx es más bien la limitación de este poder. La diferencia es que para Spinoza la sabiduría está ligada a los afectos y Marx elabora un proyecto en la que se prescinde de los afectos. Todo se subordina a la política y al único afecto permitido: el poder ( lenin sería un caso paradigmático). Solo la Escuela de Frankfurt y Foucault avanzaron en el terreno de centrar el poder y la ideología con el deseo. 
  El capítulo 6 ( "Los afectos posmodernos") comienza hablando del análisis de Foucault de la locura, que presenta como un problema  relacionado con los afectos. Después de abordar varios temas vuelve sobre la cuestión de los afectos en Spinoza. Vicente Serrano encuentra planteamientos complementarios en Spinoza, Damasio y Foucault. Para gobernar los afectos hace falta creencias. Spinoza propone la creencia de no creer en nada. Para Spinoza los afectos provienen de las afecciones de los otros cuerpos, que nos acaba produciendo alegría o tristeza, es decir aumentando o disminuyendo nuestra potencia. La otra fuente es la imaginación y la memoria, que crean afecciones a la mente que producen los mismos efectos. La felicidad sería para Spinoza el reconocimiento de los límites, de la finitud. Lo contrario de la lógica del deseo en la sociedad moderna. Esta es, para Vicente Serrano, la cuestión política fundamental. Las ideologías no sustituyeron a las religiones. La noción de la biopolítica nos permite entender el poder más allá de las ideologías, a partir de estructuras profundas invisibles. ¿ Es el capitalismo la nueva religión, esta estructura profunda común en la que estamos inmersos ? Es la voluntad de poder y el terror que comporta.
 Muchas son las cuestiones que apunta Vicente Serrano en este denso capítulo. Echo a faltar a Nietzsche, que pienso que puede dar mucho de sí en estos dos capítulos que no cita y, sobre todo, al psicoanálisis, que me parece una pieza fundamental para entender este mundo del deseo y de los afectos sobre el que nos habla el autor.

SOBRE "LA HERIDA DE SPINOZA" ( 3 )

Resultat d'imatges de la herida de spinoza


 Escrito por Luis Roca Jusmet

 Pasamos al capítulo 4, "Interpretando Frankenstein". El tema es el paso del saber al hacer. Es decir, la ruptura que se da en la modernidad entre lo que es y lo que debe ser. Incluso en el caso de Aristóteles, que distinguía entre saberes teóricos y saberes prácticos, hay una continuidad entre ambos, aunque el primero hable de lo necesario y el segundo de lo posible. 
 Descartes abre el problema, pero no lo resuelve. No va más allá de una moral provisional en su intento de fundamentar una ética racional.El primero en formular con claridad la cuestión es David Hume, que nos muestra la trampa de la cópula es en los juicios morales, que en realidad quiere decir "debe ser". Para Hume será el sentimiento de simpatía la base naturales desde la que establecer un ética. La diferencia que establece Kant entre razón teórica y la razón práctica, entre el conocer y el decidir, consolida la diferencia. 
 Pero volvamos a Thomas Hobbes , que formula la voluntad de poder sin límites de la naturaleza y del ser humano, que solo un Estado fuerte puede frenar. Es la teoría del contrato social, que reformulará Rousseau, para quién la naturaleza nos une a los humanos y lo que debe regular el contrato social es precisamente el conflicto generado por este artificio que es la cultura y la sociedad. Antes que Rousseau también Spinoza asume críticamente la teoría del contrato social. Parte de la base de que en el estado natural no hay derecho a todo sino a todo lo que se puede. Lo que hace entonces el contrato social es transformar los límites de lo que se puede. El Estado debe hacerlo mediante la razón. Toda esta dinámica establecerá una ética de mínimos, no de máximos. Históricamente será "La declaración universal de derechos humanos" la que plasme de manera más clara y consensuada esta necesidad. Será la base de los estados democráticos de derecho.
 Vicente Serrano considera que las únicas teorías éticas que plantean una alternativa ética que no es limitación sino que se formulan en positivo, que proponen una vida buena,es decir, un camino hacia la felicidad, son el utilitarismo y el pragmatismo. John Rawls intentará combinar el utilitarismo con una aproximación a Kant y a partir de aquí establecer una teoría ética de la justícia. Señala la importancia del pragmatista Hillary Putnam al señalar el paso del "ser y el debe ser" de Hume al "hecho y valor" moderno. 
 Vicente Serrano complementa este análisis con otra reflexión, que es la de constatar el principio de soberanía humano sobre la naturaleza. Lo comparten Bacon, Descartes, Hobbes y Marx. la concepción de la naturaleza que hay detrás es la de Fichte, la de no-yo, la de la oposición ( casi irreal ) al sujeto. La contraria es la de Spinoza y Schelling. Incluso la concepción vital, no mecánica, que aparece en la crítica del juicio de Kant ( que se vuelve así ambivalente ).
 La naturaleza mecánica se transforma en el horror del hombre moderno. las metáforas más significativas son las de Frankenstein y Matrix. La naturaleza ha muerto como la representación simbólica a partir de la cual los humanos se piensan a sí mismos y en su relación con los otros.
 El capítulo me parece muy sugerente pero algo disperso, aunque tenga un hilo conductor claro. 

lunes, 9 de julio de 2018

SOBRE "LA HERIDA DE SPINOZA" ( 2 )

Resultat d'imatges de la herida de spinoza


 Escrito por Luis Roca Jusmet

 Continúo el análisis del libro por los capítulos 2 y 3 ( " La anomalía tranquila" y "El poder de los afectos" ) que he leído conjuntamente como una unidad.
 Vicente Serrano transforma "La anomalía salvaje" de Toni Negri ( que como sabemos teoriza a partir del concepto político de "multitud" y considerándolo un precedente de Marx) en lo que él llama "La anomalía tranquila". Para él autor del ensayo la excepcionalidad de Spinoza viene de otra posición.
 Para situar la cuestión Vicente Serrano hace un recorrido por la ontología antigua y la ética que de deriva de ella. Es un Cosmos ordenado donde cada cosa ocupa su lugar, perfectamente delimitado. La cuestión del límite es fundamental y la hybris o desmesura es lo insoportable. La aparición del Universo infinito de la ciencia moderna rompe este esquema y lo hace con una idea de saber asociado al poder. Se pierde la naturaleza, convertida en un espacio en el que proyectar un poder que parece que tampoco tiene límites. Rousseau desde la moral y los románticos desde la estética son maneras de intenta recuperar esta naturaleza perdida. 
 Descartes y Hobbes, fundadores de la modernidad y desde posiciones diferentes, fundamentan una metafísica del poder. 
 Spinoza es la alternativa, la excepción, en este proceso. Es el "perro muerto" que debe recuperarse para buscar una salida a este poder que no acepta límites. Lo hace a partir de su metafísica, en la que hay un Todo formado por modos finitos, es decir limitados. El conatus de cada uno de estos modos finitos está limitado por su propia naturaleza. En el caso del ser humano el poder consiste en reconocer justamente estos límites, lo que Antonio Damasio planteaba como una herida pero que no puede serlo si es lo que somos y lo que queremos ser. Se trata por tanto de asumir con serenidad y alegría esta "herida". Esto es lo que no entiende Antonio Damasio, como comenté en el post anterior.  
 De la metafísica de Spinoza se desprende entonces una ética similar a la de la antiguedad, basada en la aceptación de la finitud y del dolor. la sabiduría consistirá entonces en saber como administramos el temor y el dolor. La ética es así una segunda naturaleza ( como ya señaló Aristóteles) en la que con los materiales internos y externos que tenemos nos vamos construyendo un carácter.  Spinoza acaba así con la Trascendencia del Ser Perfecto y Creador de Descartes y con la Voluntad de Poder del deseo de Hobbes. Porque es justamente el deseo el protagonista de la Modernidad. Deseo que en Spinoza se basa, como hemos dicho, en el reconocimiento de un conatus que lo que quiere es perseverar, no expandirse sin limites. Este es entonces el afecto ligado a una idea adecuada.
 Me dejo alguna cosa pero pienso que recojo la hipótesis fundamental de estos dos capítulos. Muy interesante, por cierto. Desde otra perspectiva veo una afinidad entre este planteamiento y el lacaniano de asumir la castración simbolica. Aunque la diferencia es que el deseo, tal como lo entiende Lacan, se basa en la falta estructural y en Spinoza parece que puede ser colmado. Hay también una comparación con Nietzsche que queda en el aire y valdría la pena profundizar y aclarar. Por una lado hay elementos comunes ( como señala Vicente Serrano en la carta de Nietzsche que cita) pero se abre también una profunda ambivalencia. Por una parte Nietzsche seria la culminación de esta metafísica de la voluntad de poder a la que Spinoza se contrapone, y por otra expresa esta afirmación trágica de la vida que los uniría.

martes, 3 de julio de 2018

SOBRE "LA HERIDA DE SPINOZA" ( 1)

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 Escrito por Luis Roca Jusmet

 Voy ha empezar una serie de escritos dedicados a cada una de las partes que conforman este interesante libro del filósofo y traductor Vicente Serrano. Empiezo por el primer capítulo, titulado "La herida de Spinoza". 
 El autor parte del libro del reconocido neurobiólogo Antonio Damasio En busca de Spinoza. Neurobiología de la emoción y el sentimiento. A partir de aquí marcará la afinidad entre la manera de entender la relación mente-cuerpo de Damasio y Spinoza, que lo abordarán como un unidad, en contra de la concepción dualista de Descartes ( criticada en un libro anterior de Damasio titulado El error de Descartes ). Respecto a las emociones y los sentimientos Damasio considera que las emociones son corporales y los sentimientos las representaciones mentales de las emociones. A partir de aquí la hipótesis de Vicente Serrano es que Damasio considera exasperante a Spinoza por la herida que deja abierta, la del dolor y la finitud humana. A Damasio le exaspera el que Spinoza acepte esta realidad sin abrir ninguna esperanza a la inmortalidad. Vicente Serrano mantiene que es jsutamente esta la grandeza de Spinoza, la de defender esta serena alegría aún aceptando el dolor y la muerte. esto lo hace incluso diferente a Platón, para quién la filosofía era "aprender a morir", al estoicismo ( que se ocupa bastante de la muerte ) o a filósofos contemporáneos como Martin Heidegger, que define al hombre como "un ser-para-la-muerte". Spinoza decía que el hombre se ocupaba de la vida y no de la muerte y por tanto no entendía la finitud como una herida.
 En este segundo punto estoy de acuerdo con Vicente Serrano. Hay en Spinoza una afirmación de la vida que es la aceptación de que somos modos finitos y por tanto sería una deriva de la imaginación querer ser lo que no somos. 
 Pero sobre lo que aquí querría polemizar es sobre la lectura que hace Antonio Damasio de la concepción de la mente y el cuerpo en Spinoza. Pienso que es muy difícil entender lo que dice Spinoza pero hay que intentarlo. Damasio defiende una concepción monista, fisicalista. Para él la mente esta causada por la estructura y las funciones cerebrales. Lo cual quiere decir que el cuerpo es la causa de la mente. Spinoza dice claramente que el cuerpo y la mente se corresponde pero son dos dimensiones diferentes y "ni lo que pasa al cuerpo lo causa la mente ni lo que pasa a la mente lo causa el cuerpo." Es una afirmación fuerte que hay que entender como una tercera vía entre el dualismo ( sea platónico o cartesiano) y el monismo fisicalista. A mi se me escapa lo que realmente significa pero no puedo aceptar atribuirle una respuesta como la de Damasio. 
 Por otra parte los afectos de Spinoza no se dividen en las emociones y sentimientos de Damasio ni puede considerarse como afecciones del cuerpo. Me parece que para Spinoza los afectos son siempre ideas de la mente. Tampoco veo claro que Spinoza puede entender su "idea" como "representación".

lunes, 2 de julio de 2018

SPINOZA, HOBBES, LOCKE Y ROUSSEAU


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Escrito por Luis Roca Jusmet

 John Locke (1632-1704) es contemporáneo de Baruch Spinoza ( 1632-1677), Jean-Jacques Rousseau  ( 1712-1778) es un par de generaciones posterior a ambos. Desde los manuales de filosofía se presenta a Spinoza y a Locke como los representantes de dos corrientes filosóficas opuestas : el emprirismo y el racionalismo. Según parece no tuvieron ninguna relación, ni directa ni epistolar. El único enlace indirecto podía ser Leibnitz, que se interesó por Spinoza y que mantuvo un debate público con Locke. Por otra parte, Rousseau se considera uno de los representantes de la ilustración francesa, al igual que Locke de la británica. Parece que, aunque no le explicitara, Rousseau pudo haber estado influenciado por Spinoza. No se conoce ni se deduce que Locke, tuviera ninguna inlfluencia sobre él. Aunque sí la tuvo con David Hume, que de alguna manera es continuador de Locke. La cuestión que me gustaría sugerir es que Locke y Spinoza son herederos de Hobbes en su concepción del Estado moderno como contrato social y los dos son los iniciadores de la democracia liberal moderna. El Estado de derecho como creador de una comunidad política de sujetos de derecho, es decir, ciudadanos. Estado como garantizador de derechos.

 Spinoza aporta su agudo análisis antropológico y una idea de la democracia como cooperación, como algo más que un instrumento para garantizar la propiedad ( de la vida, de la libertad, de los bienes). Lo hace sin renunciar al liberalismo, sin caer en un republicanismo de tipo comunitarista como Rousseau. Spinoza es más radical que Locke en la defensa de la libertad de expresión y en su crítica a la religión.
 Ni Spinoza ni Locke son capaces, de todas maneras, de dar un carácter universal a la plena ciudadanía. los dos excluyen a las mujeres. Locke considera que solamente el que es propietario de su vida, que no depende de otro, puede tener derechos políticos. Spinoza plantea algo similar. Pero crean las condiciones para la universalización, que no deja de ser la consecuencia lógica de su planteamiento y que necesitar{an los movimientos emancipatorios para realizarse.
 Interpretaciones muy parciales han convertido a Spinoza en un defensor de la democracia radical y a Locke en un ideólogo del capitalismo. Ni lo uno ni lo otro. Ciertamente que Locke es un propietario que está muy preocupado en hacer de la propiedad lo que el Estado debe garantizar. Pero para Locke la propiedad tiene una dimensión más amplia y más social que la que entiende el neoliberalismo.aunque Spinoza pudo influir a Rousseau, hay que situarlos en dos tradiciones políticas distintas, que son las del liberalismo y el republicanismo modernos. Modernos quieren decir que parten del planteamiento que se inicia con Hobbes del Estado como garantía de derechos, que se fundamenta en un contrato social que transforma a los individuos humanos en ciudadanos, es decir en sujetos de derechos y de deberes. Es el paso del derecho natural a la ley.
  Spinoza y Rousseau comparten, con matices, el planteamiento, ya que no plantean una ruptura tan radical como en Hobbes entre el derecho natural y la ley, lo que les lleva a entender que la libertad natural no se niega sino que se transforma en libertad política. También podemos considerar que ambos entienden el estado de una manera más democrática que Hobbes, partidario de un poder más absoluto por parte del Estado. También hay una posición común cuando formulan la idea de una comunidad política que tiene una fuerza propia, Es decir, una concepción del Estado que no se reduce a proteger lo privado, que es capaz de dar el salto de lo privado a lo público, al bien común.
 Pero, más allá de su carácter contractualista y de otras similitudes que los separan de Hobbes, hay entre Spinoza y Rousseau diferencias radicales.


martes, 29 de mayo de 2018

SPINOZA Y EL CONTRATO SOCIAL


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Escrito por Luis Roca Jusmet


 John Stuart Mill plantea en su texto "La libertad", que no comparte la teoría del contrato social simplemente porque no es cierta. Esto quiere decir que, de hecho, no se da ningún tipo de contrato entre los individuos que forman parte de una sociedad. Partiendo de este hecho, empíricamente indiscutible, podemos preguntarnos si tiene alguna utilidad presuponer la existencia de un contrato que no existe. 
 Para Hobbes, que es el inventor del término, el contrato social es la renuncia a la libertad natural para garantizar seguridad. Los humanos pasan a formar parte de una sociedad cuando se comprometen a seguir unas leyes que les permite vivir sin ser agredido por el otro, ya que la libertad natural llevaría a esta guerra de todos contra todos. Por ello se transfiere todo el poder al Estado, que tiene toda la soberanía. Hay que insistir en que Hobbes no defiende una monarquía absoluta en la que el monarca tiene una soberanía absoluta. Para Hobbes el Estado, sea monárquico, aristocrático o democrático, tiene una soberanía relativa, la que le dan los ciudadanos. Para Hobbes el derecho, la ley, el Estado, va contra la naturaleza. Y en la naturaleza no hay derechos, solo la libertad natural y la ley del más fuerte., que es a lo que se renuncia. El Estado lo que hace es, entonces garantizar la convivencia. Seguridad a cambio de libertad, convención en lugar de naturaleza.
 Locke plantea la teoría del contrato social en otros términos, ya que para él es la  garantía para que todos disfrutemos de nuestro derecho natural a la propiedad. La de nuestra vida, de nuestra libertad y de nuestros bienes. Los ciudadanos pactan para poder garantizar estos derechos. Renunciamos a la manera natural de defenderlos, que depende del poder de cada cual, y nos sometemos a la ley, con lo cual también salimos ganando todos. el producto de un contrato social que debe garantizar los derechos individuales a cambio de ceder parte de nuestra libertad natural. Es lo que luego se ha llmado el liberalismo, término que por cierto Locke no utiliza. Pero el punto de partida es que los individuos pactan para salvaguardar su propiedad ( que incluye la de su vida). Locke no habla de formas de gobierno, aunque sí de un Parlamento que elabora las leyes elegido por los ciudadanos ( que han de ser siempre personas no sometidos al otro). No habla de democracia, que se identifica con el gobierno de los pobres y que considera que los cargos aparecen por sorteo.
 Rousseau es, a diferencia de la perspectiva más autoritaria de Hobbes y más liberal de Locke, lo que podríamos llamar la alternativa republicana. Los que pactan el contrato social tampoco renuncian a su libertad, pero la transforman al diluirse en la comunidad política creada, el pueblo. El pueblo es un cuerpo político indivisible que al constituirse como tal aparece la voluntad general. Transfiere su soberanía al Estado como planteaba Hobbes. Al igual que él cualquier forma de gobierno es posible y la mejor depende de las circunstancias ( democracia, aristocracia, monarquía).
 Muchos seguidores actuales de Spinoza ( que como sabemos es posterior a Hobbes, un poco anterior a Locke y mucho más que Rousseau) afirman que no es un contractualista. La razón principal es la de contraponerlo a Hobbes. En este sentido se hace referencia a que afirmó ( y que se comprueba es sus textos), de que si para Hobbes hemos de renunciar a la parte natural para hacer este contrato social para él no hay esta renuncia. Pero tampoco en Locke o en Rousseau hay una renuncia a la libertad natural,  sino una transformación de esta.Para Spinoza el derecho natural, que es el poder de cada cual, ha de transformarse en ley.

sábado, 26 de mayo de 2018

SPINOZA : LAS PASIONES Y LA POLÍTICA

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Escrito por Luis Roca Jusmet

 Spinoza nos enseña que el hombre se mueve por sus pasiones y no por su razón. Esta ha de ser la base de las propuestas políticas. Si el hombre se moviera por su razón, que para él quiere decir por las ideas adecuadas que nos permiten distanciarnos de los afectos y no dejar que nos atrapen.la cuestión sería diferente. Porque entonces nuestro estado interno sería la alegría y seríamos generosos con los otros. Entenderíamos además que lo mejor sería cooperar con los otros y que el respeto y el reconocimiento del otro sería lo mejor para todos. Si así fuera no sería necesario el estado ni las leyes y podríamos apostar por el anarquismo. Pero como las cosas no son así las utopías o son inútiles o acaban en pesadillas si se aplican. 
 Voy a reflexionar sobre cuales son las pasiones que dominan a los gobernantes y a los ciudadanos respectivamente. y hasta que punto podemos aprovecharlas o canalizarlas para que el Estado y la sociedad civil sean lo más útil posible para convivir bien.

  1)  Pasiones de los ciudadanos

 Miedo : tristeza al imaginar una cosa futura. Desde el punto de vista de Spinoza es necesario porque esto obliga a los hombres no sabios a cumplir las leyes.
Esperanza : alegría al imaginar una cosa futura. Crea expectativas positivas respecto al futuro de la propia sociedad.
 Los tres que vienen a continuación son los sentimientos morales 
Culpa : tristeza al considerar una acción propia como injusta.
Compasión : tristeza al identificarnos con la tristeza del otro. 
Indignación/ira : odio hacia el que consideramos que nos ha provocado tristeza por una acción injusta.
 Curiosamente podemos deducir  que, como dice Deleuze, Spinoza plantea una ética contrapuesta a una moral. La ética de Spinoza es la del hombre libre que desea vivir bien con los otros. La moral es necesaria para los hombres que no son sabios porque les obliga a no perjudicar a los otros. La compasión les frena, la culpabilidad los sanciona internamente, Aquí podemos hacer una comparación con Nietzsche, que siempre da resultados ambivalentes. En el primer aspecto están de acuerdo : ética contra moral, carácter negativo para el hombre libre de la culpa y la compasión. Pero en el segundo Spinoza acepta la moral como necesaria en su proyecto político y Nietzsche la rechaza en un proyecto político contrapuesto al anterior.
Admiración : imaginar en el otro algo que se considera por encima de lo que tienen los otros. La admiración tiene que ver con el segundo elemento de reconocimiento de la autoridad, como el miedo. Ya lo señaló Maquiavelo. también para Spinoza el hombre sabio no admira, aunque reconoce el valor del otro, pero los hombres guiados por sus pasiones sí. 
 Con la indignación y la admiración, de todas maneras, hay una oportunidad y un peligro. La oportunidad es que los ciudadanos pueden indignarse contra el tirano y admirar a los buenos gobernantes. Pero también podría ocurrir lo contrario.
 Otras pasiones que cita Spinoza son la envidia hacia los que están bien, que es el odio causado al que tiene lo que tú quieres. esta pasión es absolutamente negativa; y la venganza, que es el odio hacia los que consideran que te causan tristeza. Esta pasión se canaliza a través de las leyes y sanciones y queda claro que el ciudadano renuncia a actuar en consecuencia.

jueves, 19 de abril de 2018

MAQUIAVELO Y SPINOZA

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Escrito por Luis Roca Jusmet

 Como sabemos, Althusser fue el que intentó una ciencia política materialista basada en la línea Maquiavelo-Spinoza-Marx. Línea confrontada a la ideología contractualista de Hobbes-Locke-Kant-Hegel. Posteriormente Antoni Negri trabajará en el mismo presupuesto para ver en Spinoza al defensor de una democracia radical frente a la democracia liberal. A partir de aquí,  Negri reivindicará la idea de multitud como poder constituyente, frente a la dominación de las leyes como poder constituido : el derecho-potencia frente a la ley. Aunque este planteamiento ha producido análisis interesantes me parece que hay que desmarcarse de él para ver otra hermenéutica diferente a partir de los textos políticos de Spinoza.
 Ciertamente que Maquiavelo es, con Spinoza, uno de los impulsores de la autonomía de lo político frente a la religión y a la moral. Pero también lo es Hobbes, que tendrá igualmente una gran influencia sobre Spinoza, aunque los que siguen la línea Althusser-Negri lo nieguen. Pero volvamos a Maquiavelo y Spinoza, que en diferentes contextos si tienen en común, aparte de lo anterior ( y también con Hobbes) el realismo político. No quieren partir de concepciones idealizadas del hombre ni de propuestas utópicas. Para ellos el hombre está dominado por sus pasiones, por decirlo en el lenguaje de Spinoza. Las pasiones son, para Spinoza, ideas inadecuadas sobre lo que le ocurre al cuerpo en relación con otros cuerpos, lo cual le hace coincidir con la ignorancia de la que habla Maquiavelo. Es impotencia porque nos dominan causas externas que provocan nuestras reacciones. Estamos, en este caso, a merced de la fortuna, volviendo ahora a Maquiavelo. Porque para Maquiavelo la virtud es justamente la combinación de racionalidad y de voluntad o fuerza de carácter y es ella la que nos impide movernos por influencias externas. La fortuna es también, para Maquiavelo, aquello que no podemos cambiar, lo que para Spinoza ( en la línea del estoicismo) no depende de nosotros, es decir de nuestros actos. La virtud de Maquiavelo se corresponde con la libertad o sabiduría de Spinoza. El sabio de Spinoza es el que domina sus pasiones y. por tanto, aparte de razón ha de tener un carácter fuerte. Maquiavelo y Spinoza, de todas maneras, contra el supuesto elogio de la multitud o pueblo, que no puede pensarse que actúen de manera racional, Esto nos lleva a que para los dos pensadores las leyes están por encima del derecho natural, ya que las primeras expresan una manera racional de articular las potencias y las segundas van hacia el conflicto. Otra cosa es que tanto Maquiavelo como Spinoza reconocen la realidad inevitable del conflicto y que hay que tratarlo, aunque planteen que por la vía de las leyes y de las instituciones. El derecho natural es poder confrontado al poder de los otros. Es desigual y, en este sentido los hombres no nacen iguales. Nacen con la libertad natural que les da su potencia. Una vez establecida la sociedad civil las leyes ( el Estado) es poder y ha de ser superior a los otros poderes. En este sentido el poder constituido de la ley ha de ser superior al poder de la multitud, poder constituyente. Lo cual no quiere decir que se pueda modificar el poder constituido, pero siempre desde lo que permite la institución. La libertad del hombre racional le hace seguir las leyes cuando responde a lo que hoy llamamos un estado de derecho.

sábado, 17 de febrero de 2018

SPINOZA, SCHOPENHAUER Y NIETZSCHE



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Escrito por Luis Roca Jusmet

 Spinoza, Schopenhauer y Nietzsche son tres filósofos modernos que, según Pierre Hadot, entienden la filosofía en el sentido antiguo, como una forma de vida. Comparto esta idea y considero, en contra del tópico, que Nietzsche está más cerca de Spinoza que de Schopenhauer, aunque sea cierto que este último lo influyó más en su formación filosófica. 
 Si seguimos a Nietzsche podemos comprobar que en sus textos manifiesta una actitud ambivalente hacia ambos. Pero con dos diferencias. La primera es que Nietzsche conocía mejor a Schopenhauer que a Spinoza. La segunda es que en el caso de Schopenhauer hay una transformación de lo que representa para Nietzsche. Pasa del elogio incondicional en "El nacimiento de la tragedia" ( paralelo al que hace de Wagner y de la cultura alemana de su época) a una crítica radical en la que acaba considerándolo un síntoma más del nihilismo que tanto critica. En cambio las alusiones a Spinoza son contradictorias : por una parte alude a él en su correspondencia con Overbek ( carta del 30/7/1881) haciendo referencia a lo que les une : crítica al finalismo, a la voluntad libre, a los hechos morales.. Por otra parte critica en "La Gaya Ciencia" (aforismo 333) considerar que hay algo de divino en el conocimiento o  en "El crepúsculo de los ídolos·  Amor de Dios como grado superior de conocimiento que considere que hay algo de divino en el conocimiento humano.
 Pero más allá de lo que creyera el propio Nietzsche ( que tiene la limitación de su conocimiento limitado de Spinoza y de la capacidad que tiene para reconocer de manera clara su propia trayectoria ) querría hacer una lectura personal de la cuestión.
 Mi planteamiento es que Nietzsche, más allá de las apariencias, está mucho más cerca de Spinoza que de Schopenhauer. Sobre todo desde la perspectiva ética que me interesa.
 Cosmológicamente hay tres concepciones diferentes, aunque a este nivel si podría haber más afinidad entre Nietzsche y Schopenhauer. En los dos casos hay una Voluntad ciega, sin finalidad ( lo que lleva, por otra parte, a Vidal Peña a decir que hay más similitud de Spinoza con Schopenhauer es que ven finalidad al orden natural, lo cual es cierto y también incluye a Nietzsche). Una cosa es que la Voluntad de Schopenhauer sea negativa y la de Nietzsche afirmativa pero esto sería desde la perspectiva ética que adoptan, no de lo que es en sí esta fuerza cosmológica. La concepción del tiempo es más similar en Spinoza y Schopenhauer, porque les dos son parminedianos, para ellos el tiempo es una expresión de algo eterno. Nietzsche, en cambio, es más heraclitiano. Su concepción del eterno retorno da al tiempo una dimensión ontológica.
 En cuanto a la epistemología los tres defienden una concepción intuitiva, aunque aquí continúa una mayor semejanza entre Schopenhauer y Nietzsche porque su intuición es opuesta a la racionalidad. En Spinoza la intuición es el último grado de conocimiento, que pasa por lo racional. En este sentido Spinoza sería más platónico. 
 Como he expuesto si hacemos un enfoque cosmológico-epistemológico podríamos encontrar más afinidad entre Schopenhauer y Nietzsche. Esto sería definitivo para filósofos como Giorgio Colli, que consideran que el aspecto cosmológico de Schopenhauer y Nietzsche es el determinante de su filosofía, así como una ética centrada en el problema del dolor. 

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