viernes, 7 de junio de 2019

SPINOZA. UNA FÍSICA DEL PENSAMIENTO. A MODO DE CONCLUSIÓN

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Escrito por Luis Roca Jusmet

 Como he ido comentando en el blog el libro de François Zourabichvili es extraordinariamente interesante para trabajar la obra spinoziana. Al leer a François Zourabichvili entramos entonces a dialogar con él sobre los textos de Spinoza, sobre lo que dicen, sobre lo que nos dicen. Entendiendo su "lengua", no reduciéndola a la nuestra. 
 En la introducción el autor señala la orientación de su ensayo: buscar la física del pensamiento en los propios textos de Spinoza. Entender el devenir del pensamiento en tanto que un atributo diferente al de la extensión. Spinoza recupera la noción de forma para definir la individualidad y superar el mecanicismo cartesiano. Y desde el concepto de forma al de transformación. Noción de forma que no abarca solo al cuerpo : también a la mente. Todo ello ubicado en la red causal infinita de la Naturaleza. 
 Pasamos ahora al último y breve capítulo de la conclusión. la gran aportación de Spinoza es reintroducir la noción de forma de una manera innovadora. Sin considerar que el alma es la forma del cuerpo. "La forma" es una realidad ontológica que coincide con el de "modo" y con la determinación del "conatus como esencia actual". 
 La forma se determina en la extensión como relación de reposo y movimiento entre partes que son ellas mismas formas. Todo ello regido por una norma de salud entendida como convivencia o comunidad de las partes. Entra aquí la muerte como descomposición para una nueva recomposición. Esto nos lleva a una serie de paradojas: 
1) El suicidio : ¿ cómo una forma puede no afirmarse ?
2) La ceguera : ¿ cómo admitir un defecto de forma ?
3) La amnesia : ¿ cómo pasamos sin génesis de una forma a otra ?
4) El crecimiento del lactante : ¿ cómo una forma puede soportar este cambio ?
 Todo ello conduce a un mundo de formas y transformaciones en las que desaparece la materia. Podemos hablar de materia si la entendemos como potencia siempre en acto. Ello desde el punto de vista de la duración ( existencia) pero también el de la eternidad ( esencia). 
 Todo ello nos lleva a un materialismo integral que no identifica lo material con la extensión. También el pensamiento y los otros atributos son materiales. Cada uno de los atributos tiene su materia específica  en un campo inmanente de formaciones y de transformaciones. 
 La idea es también un ser formal. Es idea del cuerpo. Ni la idea es igual al cuerpo ni es la representación del cuerpo.
 Para Spinoza hay un solo mundo, absolutamente plural en el que despliega una producción de modos en un proceso que se expresa en infinitos atributos, dos de los cuales son el pensamiento y la extensión.
 Hay en Spinoza un esencialismo inmanente que se entiende mejor bajo el concepto de forma. Se trata de pensar la lógica del devenir de las formas en la mente a partir de la fisicalización de la definición genética de las ideas. Hay aquí toda una problemática sobre la transformación, que hay que entender como un proceso infinito y reglado por unas normas. 
 Pero el ser humano tiende a vivir en un mundo imaginario en el que consideramos que todo es posible y todo está hecho para mí. Es la potencia de la impotencia, el soñar con los "ojos abiertos", entre el delirio y la ilusión. Justamente la ética es esta propuesta de salir de esta condición humana ordinaria. 

miércoles, 5 de junio de 2019

EL IMAGINARIO EN SPINOZA

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Escrito por Luis Roca Jusmet

 Este texto es una reflexión a partir del capítulo séptimo del libro de François Zourabichvili ( Spinoza. Una física del pensamiento) titulado "El sueño de las transformaciones sobrenaturales". A partir de aquí quiero relacionar lo que plantea con varias nociones que desde hace años me han interesado : imaginario, fantasía, delirio e ilusión.
 El significante "imaginario" me parece que es el que hoy se corresponde mejor con lo que Spinoza llamaba "imaginación". Más que nada porque "imaginación" lo vinculamos hoy a algo que no se corresponde con la percepción ni con el recuerdo. Y menos con los conceptos generales. Para Spinoza, en cambio, cuando habla de "imaginación" incluye cualquier representación a través de imágenes ( vista, oidas, recoradadas, "imaginadas) y también las ficciones de lo que los escolásticos llamaban "los universales", que desde su concepción nominalista considera  ficciones basadas en una selección arbitraria de supuestas propiedades. En este sentido podríamos entender que hay una crítica "avant-la-lettre" a Hume y al positivismo al considerar que "un hecho" pertenece al imaginario en la medida que se aisla un efecto de su cadena causal, es decir del proceso del que forma parte. Es a partir de la relación arbitraria de imágenes, o de su superposición, que aparece "lo fantástico". La fantasía es entonces una transformación imaginaria. Es siempre una síntesis confusa de varios recuerdos. Lo llama "quimera", que no es nada más que una palabra. Pero lo cierto es que una quimera puede afectarnos cuando es "una ilusión". Es el deseo que tienen los hombres de ver las cosas no como son sino como quieren verlas. Lo cual me recuerda a Cornelius Castoriadis cuando decía que "el hombre tiende a creer, no a saber". Los hombres, dice Spinoza, juzgan las cosas a partir de la disposición de su cerebro y las imaginan más que las comprenden. También  Freud hablaba de la ilusión como proyección imaginaria de un deseo. La ilusión consiste en tomar nuestras afecciones por las cosas mismas. 
 La ilusión del libre albedrío nos lleva a creer que nuestras acciones y las cosas tienen finalidades. Tan ilusorio es decir que el mundo tiene un sentido como que es absurdo. En los dos casos medimos el mundo y dentro de él a los humanos según la medida de la finalidad.
 Todo ello nos lleva al delirio. El delirio entendido como una interpretación basada en lo imaginario y no en lo real. "Todos los hombres deliran" acabó diciendo Lacan. Y si bien no es lo mismo la locura del "cuerdo" que la del "loco" si que comparten esta tendencia a entender lo que ocurre desde la creencia y no desde la razón. Para Spinoza la razón "no crea monstruos" porque la razón es la racionalidad, que es la manera como la razón es capaz de entender el orden de los cuerpos. Hablamos por tanto de una razón que es empírica y que es capaz de entender que hay que aumentar la potencia y no disminuirla. La confusión del imaginario es justamente la potencia de la impotencia. El delirio ( la quimera) produce un cuerpo a partir del no-cuerpo, por una transformación imaginaria y confusa. 
 Los recuerdos, dice también Spinoza, son potencialmente alucinarios. Acostumbran a ser "alucinaciones domadas" Esto ocurre con la nostalgia. Si no son domadas es cuando podemos considerarlas "ordinarias". Esto le ocurre al ignorante : delira y alucina dentro de unos límites que le permite mantener el principio de realidad, que no es otra cosa que mantener una relación con los otros cuerpos. 
 Unas cuantas notas para profundizar en el tema.


martes, 4 de junio de 2019

SPINOZA Y EL AMOR

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Escrito por Luis Roca Jusmet

  En el imprescindible libro de Franois Zourabichvili encontramos en el capítulo sexto hay una parte donde trata de manera muy sugerente la formulación del "caso del amor". Spinoza define en su "Ética" el amor como " la alegría aompañada por la idea de una causa exterior". Esta sería la esencia del amor mientras que otra definición posible ( y formulada) sería la de "la voluntad de aquel que ama de unirse con la cosa amada", lo cual es erróneo porque lo que señala es una propiedad y no la esencia. Y para conocer una propiedad hemos de conocer la esencia, que es la síntesis que le da su sentido. Esto implica sustituir la palabra "voluntad" ( ficticia para Spinoza) por "placer", que sería el de estar con la cosa amada. 
 La definición supone que lo que provoca el afecto de alegría es la idea de una causa exterior. Pero para evitar el sofisma de considerar que un afecto está provocado por la representación que nos hacemos de su causa debemos considerar que el amor es resultado de un juicio causal por el que ligamos la idea de una alegría experimentada a la idea de una cosa exterior. 
 La cuestión es que entonces el amor es una idea inadecuada porque vinculamos la alegría a algo externo y por tanto es siempre una pasión. La misma representación del amor nos causa alegría, ya que al considerarla  inadecuadamente) causa de nuestra alegría, por esto mismo la necesita.
 La salida ética, basada en la idea adecuada, es superar la imaginación y entender la alegría como algo que no necesita una causa externa. Es la conversión que nos produce la potencia del entendimiento, cuando entiende lo que es la alegría. Pero esto no desvanece nuestra pasión ( el amor) sino que lo reconduce, a través de la moderación y no de la erradicación. Contra más conocemos la pasión y su carácter necesario ( la vinculación infinita de las cusas en que consiste el universo) más poder tenemos sobre ella ( y pasa a ser una acción). La pasión es siempre una idea inadecuada, es decir confusa. El amor ( siguiendo lo que dice en el "Tratado de la reforma del entendimiento" ) es doble afirmación confunsa del cuerpo propio y del cuerpo del otro.
 El poder de transformación consiste en separar la alegría de una causa exterior ( amor ) y juntarla con el orden de los afectos. En Spinoza no puede desvincularse la idea del afecto, ya que el afecto es la potencia de la idea formal. Los afectos no son cosas que puedan separarse de las ideas.
 ¿ Qué hacemos entonces ? No suprimir el amor ( idea confusa, inadecuada) sino entender de manera adecuada lo que es el amor). Idea clara de una idea confusa. A través de las nociones comunes entendemos además de que manera es una pasión compartida por otros humanos.

TRANSMUTACIÓN, ETERNIDAD Y MUERTES MENTALES

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Escrito por Luis Roca Jusmet

 El capítulo sexto del libro de Francois Zourabichvili tiene el extraño título que aparece en la entrada del texto. Pero, más allá de la anécdota, es un capítulo de un rigor y una densidad conceptual realmente excepcionales, que entra en el meollo de problemáticas fundamentales de la filosofía de Spinoza. Planteo aquí algunas de las cuestiones consideradas.
 Empieza afirmando que el espíritu ( o mente) y el cuerpo son eternos en la medida en que participan en el orden universal, es decir en los modos infinitos mediatos de la faz de todo el universo. La eternidad y la duración no deben entenderse como realidades separadas ni articuladas sino dos dimensiones que se remiten mutuamente la una a la otra. Es una paradoja. El espíritu es eterno, pero no en el sentido que sea inmortal, que sería una duración indefinida. El espíritu existe en la duración y es eterno en la medida en que tiene ideas adecuadas y participa, por tanto, en el entendimiento divino. He de decir que, a pesar de lo irreductible del "hablar spinoziano" y el "hablar nietzscheano" esta parte no puede dejar de recordarme a la enigmática formulación nietzscheana del eterno retorno. No en la tópica e infecunda lectura de una concepción circular del tiempo sino en su afirmación de que la única vida que tenemos es la que vivimos y ella es la única que nos permite, si la afirmamos, la eternidad. 
 La imaginación corresponde al plano de la duración y el entendimiento al plano de la eternidad. No decimos con esto que el espíritu ( mente9 sea eterno y el cuerpo dure. Lo que afirmamos es que el espíritu-mente puede captar la realidad desde el entendimiento o desde la imaginación. Ciertamente que el primero se subordina al orden de la razón y el segundo al del cuerpo, pero ambas son de la mente. Se trata del primer y segundo grado de conocimiento. Pero ¿ cómo pasamos del segundo, que es el de la razón, al tercero, que es el de la ciencia intuitiva ?.
 Spinoza afirma que contra más conocemos las cosas singulares más conocemos a Dios. Lo cual es evidente, ya que las cosas singulares son las expresiones de las afecciones de los atributos de Dios. Pero si la ciencia intuitiva es el conocimiento de las cosas singulares en ningún momento plantea como estas son posibles. Sí afirma que solo podemos aproximarnos a ellas a partir de la razón, que es el conocimiento de las nociones comunes. Las nociones comunes ( o conceptos) son el conocimiento de propiedades generales ( no de los llamados por la escolásica "universales, porque ya sabemos que aquí Spinoza es un nominalista). Contra más nociones comunes podamos ir aplicando a un individuo, que es un modo singular, más nos acercaremos a su singularidad. No llegaremos nunca al centro, a la esencia singular de nuestro cuerpo, pero lo iremos envolviendo a través de las ideas adecuadas de sus propiedades. La progresión del conocimiento implica un nivel de generalización decreciente. Lo que no podemos acabar de hacer ( pero sí avanzar) es llegar al tercer grado de conocimiento, que nos permitiría sintetizar en una esencia singular. Su definición genética nos permite entender el proceso a través del cual diversas partes materiales pueden unirse en una relación constituyente como causa formal. Porque lo que no hay para Spinoza ( porque es una ficción) es una causa final. Solo podríamos conocer la esencia de un cuerpo conociendo la totalidad del universo. Porque todo esta ligado en una misma trama. Pero renunciamos a las generalizaciones imaginarias ("los universales" de la escolástica) que lo único que hacen es adaptar lo singular a definiciones nominales, arbitrarias y discutibles. Hay que moverse en el marco vacío de las cosas singulares de las que podemos extraer propiedades comunes ( a través de las nociones correspondientes). 
  Causa de sí, finita en su género, substancia, atributo y modo son las cinco definiciones iniciales de la Ética que se sintetizan en una realidad única que es Dios ( sexta definición). Esto quiere decir que son reales en función del futuro anterior, que es Dios. En el universo de todas las cosas existentes solo hay esencias, aunque cada esencia se define en función de las otras. El tercer género no puede ser la comprensión de las definiciones genéticas reales, que solo son posibles por la Idea de Dios, única que puede abarcar el infinito, que la conversión formal de la mirada de un espíritu finito que hace que se habitue a considerar las cosas singulares cada vez más desde las esencias de los atributos  y que participa de la potencia de dicha esencia.
 La potencia del entendimiento es transformadora. Es importante la relación entre la idea y el afecto. La idea es la forma y el afecto es la potencia. Los afectos son la capacidad de afirmación de las ideas. La cualidad activa o pasiva de un afecto depende de las ideas, que sean adecuadas o inadecuadas. No hay diferencia entre voluntad y entendimiento, entre la volición y la idea ( la diferencia es imaginaria, no real). La idea de la idea es el camino de transformar una pasión( impotencia) en acción ( potencia). Es decir, hacer una idea adecuada de una idea confusa. Solo lo podemos hacer a través de las nociones comunes. Es una idea de la idea en el sentido de que la conciencia del afecto es lo que tiene de común y de causa interna. Hay pasión cuando remitimos el afecto a causas externas y hay acción cuando lo remitimos a causas internas y compartidas.
 Lo que significa que la potencia del entendimiento opera en dos frentes : el de la conversión y el del trabajo ascético. Las ideas adecuadas no se instalan de manera definitiva ( la conversión no es una iluminación) por lo que es necesario un trabajo permanente, paciente y continuado ( con sus fracasos) para desactivar las pasiones.

domingo, 26 de mayo de 2019

SPINOZA Y LA FILOSOFÍA

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Escrito por Luis Roca Jusmet

  Pierre-François Moreau ( 1948) es un experto en Spinoza que escribe un breve pero denso texto que titula " ¿ Qué es la filosofía ? Spinoza y el problema de la demarcación. Como previa señala que la Historia de la filosofía no es un continuo, aunque sí constituye una tradición, diversa e incluso contradictoria en la que cada filósofo entiende de una manera singular lo que es la filosofía, siempre ligado a otras disciplinas, sobre las que también se manifiesta, como la ciencia, la política o la propia naturaleza de la Razón. 
 En el joven Spinoza parece considerar que su trabajo intelectual es filosófico. Dentro de esta tradición se sitúa en el camino abierto por Descartes. Sería el camino de los que se implican en el camino de la Razón. El mismo Spinoza parece anunciar que su gran obra, la de toda su vida, se titulará Filosofía. Debe ser un tratado sistemático con un rigor expositivo que le de una forma totalizante. Como sabemos, su gran obra se llamará "Ética" y no "Filosofía". Curiosamente, tanto en la Etica como en el Tratado político la palabra "filósofo" aprecerá en algún momento en tono despectivo, para referirse a posturas que criticaba. Algunos interpretan que a partir de un determinado momento renuncia a llamar "filosofía" al saber que va construyendo. El rechazo del nombre parece la ruptura con la ilusión metafísica ligada a una tradición, que incluye la escolástica y el propio Descartes. A partir de aquí hablará de ciencia o de ética.
 Moreau no está de acuerdo con la anterior interpretación, ya que en su correspondencia continua calificando su trabajo de filosófico. En la Ética aparece, en algún momento, el término en sentido positivo. 
 A Spinoza le llega una idea de la filosofía, compartida por Descartes y por Hobbes, de la filosofía como tratado sistemático que incluye la totalidad del saber racional. Los primeros escritos de Spinoza parecen aceptar esta concepción. pero posteriormente Spinoza irá haciendo una demarcación de la filosofía con respecto a otros saberes racionales. Básicamente basada en dos rasgos:
1) Lo que está ligado al oficio y a la institución filosófica.
2) Su pluralismo y la polémica consecuente entre escuelas.
 Spinoza critica a este colectivo porque es ineficaz ( en sus consejos prácticos), su desconocimiento de la condición humana real ( a la que idealizan), su falsedad ( critican el deseo de gloria mientras firman con su nombre). pero lo más grave es que crean ilusiones ( finalismo, libre albedrío...) que se convierten en obstáculos de la imaginación para salir de la ignorancia. la imaginación divide, vuelve a los hombres sectarios, les lleva al enfrentamiento. Filosofar se convierte en dividir. 
 Todo ello me recuerda la denuncia de Sócrates a los sofistas. O posteriormente a Spinoza, la crítica a los funcionarios de la filosofía. Todo es cuestión del significado que demos al nombre. Cuando Spinoza critica a los filósofos se refiere a lo que Sócrates llamaba sofistas o Schopenhauer "funcionarios de la filosofía". Frente a ellos reivindicaban al filósofo. Lo que hace Spinoza es reivindicar, frente a la filosofía ( "realmente existente", podríamos decir) la "filosofía verdadera" en la que él se siente implicado.

viernes, 24 de mayo de 2019

LA ÉTICA DE SPINOZA COMO PROYECTO EMANCIPADOR


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  Escrito por Luis Roca Jusmet

 Que uno de los libros más importantes de metafísica ( o de ontología, a gusto del lector) se llame Ética pone de manifiesto la naturaleza del proyecto de Spinoza. Se trata de entender lo que somos para liberarnos de la servidumbre de las pasiones. Es decir, para ser, más libres y felices. Para emanciparnos de nuestras cadenas afectivas, que son las pasiones que nos dominan y que nos impiden ver lo que necesitamos. 
  Spinoza no es determinista, porque para él tenemos un margen de decisión. Otra cosa es que este margen esté determinado por lo que somos y no por un supuesto libre albedrío. Lo que somos depende de un trabajo ascético sobre nosotros mismos más que de una conversión o iluminación. Me parece que, para Spinoza, el tercer grado de conocimiento no es humanamente alcanzable, aunque sí el conatus para alcanzarlo.
 El proyecto es ético pero tiene una dimensión política. Podríamos decir que es un proyecto ético-político siempre que se entienda que la prioridad la tiene la ética. No es una politización de la ética porque no son las coordenadas políticas las que nos van a emancipar. Es un trabajo de cada cual, en un marco cooperativo y de libertades. No es un proyecto moral porque es singular, no un proyecto normativo universal. Es la política la que es normativa en sentido universal, no la ética. La moral no ocupa ningún lugar en este planteamiento. La declaración universal de derechos humanos, por ejemplo, sería en el marco teórico spinoziano una ficción. Pero una ficción útil porque posibilita esta emancipación ética. Sería una ley que cualquier ser humano racional seguiría libremente, como afirma en su Tratado político.

  

jueves, 23 de mayo de 2019

EL HABLAR SPINOZIANO

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Escrito por Luis Roca Jusmet


 En su extraordinario libro "Spinoza. Una física del pensamiento", François Zourabichvili introduce un concepto interesante: "El hablar spinoziano". El término "lengua spinoziana" fue introducido por Gérard Lebrun para referirse a la revolución conceptual de la filosofía de Spinoza. Deleuze señala, en este sentido, dos cuestiones centrales. La primera es que la filosofía es creación de conceptos. La segunda es que no nos hemos de quedar en los significantes y que cuando Spinoza habla de Dios le da un significado nuevo. Quedarse en los significantes es mantenerse en el primer grado de conocimiento, el del imaginario y sus significaciones. La idea de Dios, como ser infinito, solo la puede tener Dios. La tiene Dios en cuanto que produce la Idea. ¿ Pero que quiere decir "tener" en spinoziano ? En el caso de Dios quiere decir desarrollar una propiedad. Ser y tener es, entonces, lo mismo. La idea formada es la propiedad de la idea que la forma. Dios tiene ideas en la medida en que se modifica a sí mismo. La idea de Dios es, como todo lo que es, un compuesto y en ella están todas las ideas. En el compuesto divino hay compuestos, que interactúan sin compenetrarse. Pensar la idea de Dios es, por tanto, el objeto de lo que Spinoza llama la física cogitativa, es decir la física del pensamiento. Así lo formula a partir de la carta 32 a Oldenburg. Entendemos como idea de Dios la producción infinita de efectos de pensamiento causados por mentes compuestas finitas.
 Zourabichvili continúa con la teoría de la definición genética, tal como la plantea inicialmente en el "Tratado de la reforma del entendimiento." En esta obra Spinoza define el Método como idea de la idea. Pensar la idea significa la forma de la idea, que es objetiva en la medida en que es idea de una cosa. Pero la cosa, es decir el objeto físico, no es la causa de la idea, que solo puede explicarse desde el atributo del pensamiento. Esto es la definición genética. Buscar que la idea sea verdadera implica hacerlo desde su forma, no desde la adecuación a la cosa. Incluso la reflexión de la idea sobre la idea en el sentido de que tenemos conciencia de nuestra mente tampoco explica nada. Son registros diferentes que no interactúan :  la cosa, la idea de la cosa y la idea de la "idea de la cosa".  la idea se comporta objetivamente de la misma manera que su objeto se comporta realmente.
 Las ficciones ( por ejemplo, las matemáticas : Concepto de esfera ) pueden formar conceptos verdaderos aunque no se correspondan con un objeto físico ( la esfera matemática no existe). Las matemáticas ejercitan la mente para considerar las cosas "bajo cierta forma de eternidad", pero no para acceder a las cosas mismas. 
 Hay una relación entre la composición de las nociones en la definición genética y la composición de las partes en el cuerpo. El cuerpo es la relación constante entre las partes y la mente es la síntesis de las ideas que la componen. Es la identidad que se mantiene en los cambios; lo cual significa que cuando la relación constante o la síntesis cambian radicalmente entonces hay una transformación y se pasa a ser otro cuerpo u otra mente. El modo finito, singular, tiene dos estatutos : es una cosa ( extensa) y es concebido como una cosa ( mental). 
 ¿ Cuáles son las cosas fijas y eternas que permiten captar la esencia de los seres singulares ? Son los atributos y sus modos infinitos : el reposo y el movimiento en la extensión ; queda el interrogante del pensamiento. Cada modo singular puede considerarse un código de leyes. Las cosas finitas, que quiere decir no solo que tienen una duración sino que tienen unos límites, solo existen en plural porque una es limitada por otra. Finita y limitada remite a relaciones. 
 La relación entre la esencia y la existencia en los modos finitos es la relación entre lo intrínseco y lo extrínseco. Explicitar esta relación es complejo porque hay una tensión entre una y otra difícil de resolver. Pero Spinoza va avanzado en la comprensión de esta relación. Todo es compuesto por partes y cada parte, a su vez, está compuesta por otras partes. No hay una serie para las esencias y otra para las existencias. Hay una serie única y las esencias existen en acto como conatus, potencia. La esencia de la cosa es su potencia. En el orden global todo existe en acto, en el lugar que le corresponde. El orden infinito de las existencias singulares es el afuera de una infinidad de adentros. 
 El método es así la física cogitativa, que es el estudio de las ideas, sea la idea compleja de la mente o de las ideas que la conforman. hay que eliminar dos errores : entender las ideas como imágenes y el entendimiento como mirada. Las ideas son construcciones, elaboraciones. 
 Volvemos aquí y ahora a lo que es el hablar spinoziano. Spinoza habla con su lengua, es decir con sus conceptos. Si traducimos sus conceptos al "sentido común", a lo conocido, a lo sabido, entonces estamos desactivando lo que nos enseña Spinoza. Es el contrario : debemos elevar nuestro lenguaje común al hablar spinoziano si queremos aprender algo de Spinoza.
 Nosotros solo conocemos nuestro cuerpo, es decir, todo lo que puede conocer un cuerpo. El entendimiento divino, es decir la idea de Dios, conoce todos los cuerpos y sus relaciones. Las nociones comunes no son ideas generales, universales, sino conocimiento de las propiedades comunes para llegar a conocer el modo singular finito. La idea de Dios es la que comprende todas las ideas de los cuerpos finitos y sus relaciones: la red infinita de las ideas. Es, como dice  Pierre Macherey, un espacio mental ideal. Es eterno y al mismo tiempo está en devenir, como "la faz de todo el universo". 
 La eternidad y la duración son dos planos diferentes, pero no dos realidades diferentes. Los modos existen necesriamente pero su existencia no deriva de la esencia. Los modos finitos son eternos en cuanto que son parte de Dios, de la Substancia. Pero esto no debe conducirnos a un platonismo. Quizás Spinoza sea, por el contrario, la abolición consecuente del platonismo. En la carta 56 a Boxel, Spinoza rehabilita a los materialistas antiguos frente a Platón y a Aristóteles. Spinoza parte de la existencia de lo singular y las nociones comunes nos permiten conocer propiedades para acercarnos a esta singularidad, no a formas universales que Spinoza considera ficciones.

viernes, 10 de mayo de 2019

ETIENNE BALIBAR . DE LA INDIVIDUALIDAD A LA TRANSINDIVIDUALIDAD

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Escrito por Luis Roca Jusmet

 Etienne Balibar nace en la Borgonya en 1943. Discípulo de Louis Althusser. El año 1985 escribe "Spinoza y la política" y ocho años más tarde, el año 1993 "De la individualidad a la transindividualidad". 
 Inicia el libro con una reflexión sobre el conatus, entenido como el esfuerzo por conservarse y autoafirmarse . El conatus es la esencia singular de un individuo. El conatus es apetito en la medida en que viene de una afección del cuerpo. En la mente es deseo porque es consciente, es decir que hay una idea, que es concebido a actuar por una causa y esta teñido por una afecto. 
 La ontología de Spinoza es relacional, se basa en la coomunicación entre los individuos. La individualidad es una forma de existencia actual : solo los individuos existen. La sustancia es una infinita producción de individuos, una unidad causal de multiplicidad de modos finitos. Un individuo es una unidad compuesta de partes ( un átomo, por lo tanto, no lo es ). La natura naturata es el conjunto de todos los individuos y sus relaciones, mientras que la natura naturans son los efectos de lindividuos. 

INDIVIDUALIDAD

 La individuación es una distinción, una separación, del medio ambiente. La individualización también es único y discernible, Los individuos están construidos, producidos y son, al mismo tiempo, activos y productivos. 
 No hay nada contingente.Todo está determinado a existir de una determinada manera, según su naturaleza. Los individuos están interconectados y forman una red. Hay una interacción compleja, modal, opuesta a la concepción kantiana, que entiende la causalidad como sucesión necesaria. Sería un cruce de cadenas causales no relacionadas. Los individuos afectan y son afectados.El modo es causa, produce efectos, ya que existir es operar. modifican o modulan la forma en que las cosas actúan. Las causas modulan, porque modifican las formas de los modos.
La libertad, por otra parte, 
 Un individuo tiene una potencia, un conatus, que es a la vez afirmativa, en el sentido de la autoconstrucción, y es también resistencia de la destrucción que viene de otros cuerpos. El individuo es la unidad que define el conatus y la relaciona con la multiplicidad infinita de otros indidviduos. La diferencia entre todo y parte es, de todas maneras, relativa.El individuo es parte de un todo y a su vez está dividido en partes constituyentes. El individuo es un equilibrio dinámico que a nivel interno regula unos intercambios de sus partes constituyentes y también los intercambios con otros cuerpos. El equilibrio debe mantener los efectos constructivos de los intercambios y al mismo tiempo evitar los destructivos
 Otra cuestión importante es la del mantenimiento de la identidad en una individualidad.


 TRANSINDIVIDUALIDAD

 La transindividualidad es un concepto clave para la construcción de sucesivos órdenes de individualidad, la integración de individuos más simples y otros más complejos. También articula la razón y la imaginación, que señalan la ambivalencia de deseo humana. Debe mediar entre las causas adecuadas activas ( internas, vienen de la razón) y las causas inadecuadas pasivas ( externas, vienen de la imaginación). 
 Lo bueno, lo virtusoso es lo que aumenta la potencia del individuo, que es lo que le da mayor libertad. Son las relaciones de amistad con los otros individuos. 
 La transindividualidad necesaria, basada en la amistad, no tiene nada que ver con el humanismo, que es la idea de "un imperio dentro de otro imperio". 
 La conciencia es la idea de uno mismo, es decir la idea de la unidad cuerpo/mente ( que a su vez es la idea del cuerpo).
 El imaginario es una estructura constitutiva. Genera autoconciencia, autoreconocimiento y autoafirmación. Es relacional y transindividual. Es una mediación entre yo y el otro, en las identificaciones del yo con el otro. El amor genera autoestima o empatía. El odio culpa, vergüenza, envidia o ira. La esperanza y el miedo son ideas inadecuadas de la imaginación referidas a alegría o tristeza futuras. 
 A nivel transindividual el mimetismo genera el afecto delas identidades particulares, de grupo. La ambición es el deseo de reconocimiento. La humanidad es la alegría por el biebnestar del otro. La imaginación es indidividual, en definita, es transindividual porque es un proceso mimético parcal en el que circulan ideas y afectos.
 La razón funciona a través de las nociones comunes, en el sentido de ser universalmente aplicables y de ser comunes a los humanos. La razón, al igual que la imaginación, no es una facultad sino una estructura cognitiva en el que un individuo está conectado con su propio bien en relación con los otros. Nada es más útil a un hombre que otro hombre : amistad basada en lo que somos activamente. 
 La comunicación por la imaginación se basa en ideas inadecuadas sobre las semejanzas que oscilan entre ilusiones de identificación o confrontación. 
 Hay que marcar, por tanto, un camino que va de la transindividualidad imaginaria a la racional. 
 La transindividualidad sería la precondición de la forma superior de individualidad. 
 Políticamente no podemos considerar a Spinoza un liberal porque considera que en la sociedad deben construirse formas de cooperación de los distintos conatus basados en su libertad de comunicación. Es el poder dinámico de desarrollar las propias capacidades con los otros. 





jueves, 2 de mayo de 2019

SPINOZA Y LA POLÍTICA : REFLEXIONES SOBRE EL MÉTODO

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Escrito por Luis Roca Jusmet

 Unas cuantas reflexiones sobre lo que afirma Spinoza en su capítulo "El método" ( de su "Tratado político" ).

 Primero. En política hemos de partir de la realidad de la condición humana, no de su idealización. El hombre real es un hombre dominado por las afectos, no por la razón. Consecuencias ético-políticas : es deseable que haya una transformación ética en la cual los ciudadanos sean más racionales, que para Spinoza quiere decir más sabios y más libres, por lo tanto mejores. Políticamente hay que trabajar para conseguirlo. Pero no hay que confiar en los principios éticos de los gobernantes ni los ciudadanos. Hay que poner los medios legales ( básicamente constitucionales ) y también institucionales ( instituciones eficaces y transparentes).

Segundo. El hombre tiende a compadecer al que le va mal y a envidiar al que le va bien. Está más inclinado a la venganza que al perdón. Tiene tendencia a imponer su criterio y a no aceptar el del otro. No hay que presuponer que los humanos dejarán de tener estas tendencias. En todo caso hay que neutralizarlas y paliar sus efectos. Consecuencias ético-politicas : educar para ser cooperativo,  y solidario. Pero descartar concepciones buenistas del hombre. También las ficciones liberales de que somos sujetos racionales que defendemos nuestros intereses. 

Tercero. Para buscar la mejor forma de estado hay que partir de lo que se ha experimentado y no diseñar utopías. Conclusiones ético-políticas. Las utopías conducen a totalitarismos. Conclusiones ético-políticas: la mejor opción que conocemos es el Estado de derecho social y democrático. El mejor acuerdo, la declaración universal de derechos humanos. Luchemos por hacerlos el máximo de efectivos.

Cuarto. El Estado funciona bien en la medida en que los procedimientos son eficaces, no en la medida en que los gobernantes sean racionales. Racionales quiere decir aquí buscar el bien común de manera eficaz. Esto quiere decir que para evitar la corrupción hay que basarse en mecanismos políticos, no morales.

lunes, 22 de abril de 2019

SPINOZA : DERECHO, DESEO Y LEY

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 Escrito por Luis Roca Jusmet

  La noción de derecho que plantea Spinoza es original : para él derecho es igual a potencia. Partimos de la consideración ontológica de que los cuerpos se mueven por un conatus, que es la tendencia a conservarse, lo cual solo es posible imponiendo el poder propio sobre los otros cuerpos. Esta es la realidad natural que hace que cada cuerpo tenga derecho a hacer lo que hace, que quiere decir lo que le permite su poder. Hay, por tanto una desigualdad natural de derechos en la medida en que hay una desigualdad de poderes.
  El que los humanos tengamos conciencia, es decir una idea sobre nuestras ideas quiere decir que podemos razonar sobre lo que hace el cuerpo de manera reflexiva y podemos transformar su orientación. De aquí surgirá la acción. Cuando lo que tiene la mente es una idea inadecuada entonces no entiende lo que le pasa ni porqué le pasa, por lo que tiene una idea inadecuada del cuerpo, que se llama pasión. Cuando la idea es adecuada se cumple el imperativo racional. 
 La razón permite que nos distanciemos del conatus, que es el impulso natural de autoconservación. transformándolo en algo diferente, que es el deseo. El deseo es por tanto racional, consciente, que quiere decir que hay una comprensión de lo que somos y lo que queremos en base a nuestra naturaleza. Nos hace libres porque nos permite actuar de manera no reactiva. siguiendo nuestras propias determinaciones. Aquí plantea lo mismo que Nietzsche. la defensa de la acción, que parte de la propia exigencia interna, frente a la reacción que es la respuesta a una acción del otro. 
 Las ideas, inadecuadas o adecuadas, que la multitud tiene de sí misma permite que aparezca la sociedad. La idea adecuada de la sociedad implica la idea de contrato social, que es natural en la medida en que todo lo que ocurre es natural. Pero también es convencional, ya que se acuerdan unas leyes que sustituyen al derecho natural. El Estado instaura entonces un cuerpo político de ciudadanos que debe garantizar la igualdad de derechos. Pero esta igualdad de derechos no se basa en ningún derecho natural anterior, como planteará, por ejemplo Locke, cuando habla del derecho a la propiedad ( de la vida, de la libertad, de los bienes) sancionado por Dios. La igualdad de derechos está justificada por la ley, que lo que hace es transformar el derecho natural en algo diferente. La ley debe crear entonces una potencia colectiva, basada en una articulación de derechos orientadas a la cooperación y a la concordia y no a la discordia. Porque lo que destruye el cuerpo político son los conflictos internos más que los externos. cuando aparecen estos conflictos el Estado debe tener leyes para canalizarlos.

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